Tao Te Ching verso 16 - verse 16 - ITA and ENG

 

"Ritornare alle radici significa trovare la pace.

Trovare la pace significa onorare il proprio destino.

Onorare il proprio destino è l'eterno.

Conoscere l'eterno è l'illuminazione."

Dal libro Living the Wisdom of the Tao di Wayne Dyer (mia traduzione in italiano)

Anche oggi vi porto con me nel mio viaggio alla riscoperta del tao Te Ching e dei suoi insegnamenti senza tempo. Seppure il concetto di ritorno possa suonare come qualcosa di negativo, legandosi quasi sempre all'idea di un passo indietro, di un fallimento o di un'inversione di marcia, in questo caso Lao Tzu, con questa immagine potente, vuole evocare qualcosa di ben più profondo e importante.

Se consideriamo che nella visione Taoista tutto è circolare, allora il ritorno non può che costituire il primo passo verso un nuovo inizio, e a tal proposito questo verso esordisce proprio parlando di "raggiungere il culmine del vuoto", come punto massimo della quiete e della fiduciosa passività della Via.

Quindi, in questo caso, tornare rappresenta un viaggio interiore, un percorso per raggiungere il vuoto, l'eterno, il centro, nonché la naturale partenza e la fine stessa di ogni cosa. Solo chi sarà in grado di vedere e capire questo ciclo, allora non avrà più dubbi, né paure, perché la sua visione sarà sempre guidata dalla consapevolezza e dall'illuminazione di aver compreso che tutto scorre e tutto si ripete, rendendol* parte eterna di questa ruota infinita.

Ancora una volta il Tao Te Ching si concentra sull'idea di presente e di quanto sia importante contribuire al momento che stiamo vivendo senza affannarci inutilmente per cambiare un futuro del quale non sappiamo nulla, o ancor più spesso un passato che ormai è già stato elaborato e macinato dal ciclo eterno.

Questo verso non poteva capitare in momento più adatto, perché proprio in questi giorni sto soffrendo amaramente per via di un'affannosa crociata alla ricerca di risultati immediati e di previsioni inconsistenti riguardo cose delle quali non ho alcun controllo.

Talvolta mi pare di essere un criceto sulla ruota che pensando di avanzare, si trova invece sempre nello stesso punto, sprecando energie e tempo dietro a battaglie e desideri in fondo di relativa importanza.

Mi manca quella fiducia viscerale e profonda verso la vita, il destino e quel percorso che si sta rivelando passo dopo passo nonostante i miei sforzi vani per accelerarne la manifestazione. Anche la nostra saggezza popolare suggerisce che "tutto arriva a suo tempo", eppure questo tempo pare sempre sfuggirmi di mano, lo vedo correre troppo velocemente e per quanto mi impegni non riesco mai a stare al suo passo.

Proprio per questo, se prendessi in considerazione la visione Taoista, non ci sarebbe alcun bisogno di inseguire qualcosa che in realtà non è lineare, ma che è circolare e quindi costantemente presente in ogni momento e in ogni luogo, svelando piccole parti di esistenza ad ogni giro di ruota, a cavallo di quell'incomprensibile, ma quanto mai necessario presente.

Non so se riuscirò mai davvero ad abbracciare totalmente questa filosofia, non so se sarò in grado di lasciare andare questo bisogno disperato di controllo e affidarmi con più serenità e comprensione alla Via, ma sento che da qualche parte il mio IO autentico è alla ricerca di questa pace e di questo senso di avvolgente abbandono.

N.b. nessun libro è stato maltrattato per questo video

"To return to the roots is to find peace.

To find peace is to fulfill one's destiny.

To fulfill one's destiny is to be constant.

To know the constant is called insight."

From the book Living the Wisdom of the Tao by Wayne Dyer

Again, I'd like to take you with me on my journey to rediscover the Tao Te Ching and its timeless teachings.

Although the concept of return may sound like something negative, almost always linked to the idea of a step backward, of a failure, or of a reversal of direction, in this case, Lao Tzu, with this powerful image, wants to evoke something well deeper and more important.

If we consider that in the Taoist vision everything is circular, then the return can only be the first step towards a new beginning, and in this regard, this verse begins by talking about "reaching the apex of emptiness", as the maximum point of stillness and trust and of passivity of the Way.

So, in this case, returning represents an inner journey, a path to reach the emptiness, the eternal, the center, as well as the natural departure and the very end of everything.

Only those who will be able to see and understand this cycle will then no longer have doubts or fears, because their vision will always be guided by the awareness and enlightenment of having understood that everything flows and everything repeats itself, becoming an eternal part of this endless wheel.

Once again the Tao Te Ching focuses on the idea of the present and how important it is to contribute to the moment we are living without unnecessarily struggling to change a future we know nothing about, or even more often a past that has already been worked out and digested from the eternal cycle.

This verse could not have come at a more suitable time, for right now I am suffering bitterly from a frantic crusade in search of immediate results and inconsistent predictions about things I have no control over.

Sometimes it seems to me that I am a hamster on the wheel that, thinking of moving forward, is always in the same place, wasting energy and time behind battles and desires of relative importance.

I miss that deep and visceral confidence in life, destiny, and that path that is revealing itself step by step despite my vain efforts to accelerate its manifestation.

Even our popular wisdom suggests that "everything comes in its time", yet this time always seems to get out of hand, I see it run too fast and no matter how hard I try I can never keep up with it.

Precisely for this reason, if I took into consideration the Taoist vision, there would be no need to pursue something that is not actually linear, but that is circular and therefore constantly present in every moment and in every place, revealing small parts of existence at every turn of the wheel, astride that incomprehensible, but very necessary present.

I do not know if I will ever truly be able to fully embrace this philosophy, I do not know if I will be able to let go of this desperate need for control and entrust myself with more serenity and understanding to the Way, but I feel that somewhere my authentic self is looking for this peace and this sense of enveloping abandonment.

Tao Te Ching - Verso 15 - Verse 15- ITA and ENG

Ho deciso di proseguire con lo studio e l'analisi del Tao Te Ching e per questo oggi vi parlerò di qualche riflessione che ho fatto riguardo al capitolo 15.

A proposito, io utilizzo due versioni del Tao Te Ching: quella di Wayne Dyer "Living the wisdom of the Tao" e quella dell'Universale Economica Feltrinelli.

Nel capitolo 15 si parla dei "grandi maestri dell'antichità" e della loro naturale saggezza che li portava a vivere secondo la via della natura, elevandoli sempre più verso una compiutezza morale e spirituale.

Come nell'antica Grecia, anche per i cinesi dell'epoca di Lao Tzu, era fondamentale imitare quella parte di passato che aveva portato la loro civiltà a dei livelli di magnificenza e grandiosità davvero incredibili.

In questo caso però non si tratta di emulare battaglie epiche o lusso sfrenato, ma al contrario si elogia la pratica dell'umiltà e della modestia che aveva portato i saggi a potersi confrontare direttamente con la via della natura e a carpirne i segreti con cuore calmo e mente aperta.

La mia parte preferita giunge quasi alla fine dei versi, dove vi sono alcune frasi che riguardano la separazione tra il torbido ed il sottile. Anche in questo caso parliamo della globalità dei termini stessi, una visione olistica che contrappone e allo stesso tempo unisce opposti complementari in un abbraccio continuo.

Nella pratica del Tai Chi e del Qi Gong spesso lasciamo sedimentare il torbido per permettere al sottile di muoversi e salire, rendendo più fluidi e armoniosi i gesti, la respirazione e l'intenzione.

L'idea di lasciare che un pensiero o un'emozione apparentemente ingestibili si depositino sul fondo, riportando così limpidezza e calma all'interno dei nostri processi mentali e dei nostri movimenti, è uno dei principi che mi ha sempre affascinata maggiormente di queste discipline.

Io di natura sarei agitata come un mare in tempesta, una vera a propria furia turbolenta, eppure, quando pratico Tai Chi, riesco a sentire ed interiorizzare quel senso di calma, chiarezza e completezza che solo la non azione, la non ricerca e la non interferenza sanno donare.

(A questo proposito vi consiglio di aspettare l'analisi del capitolo 37, un motivo in più per me per proseguire questo percorso meraviglioso)

Ammetto umilmente che vi sono principi che mi sono ancora oscuri e visioni sul vuoto che non riesco a catturare in nessun modo, ma anche questo fa parte del processo, dell'elaborazione e di quella forza naturale che sa aprire le notti più oscure con i primi raggi del sole nascente.

I have decided to continue with the study and analysis of the Tao Te Ching and for this reason today I will talk to you about some reflections I have made regarding chapter 15.

By the way, I use two versions of the Tao Te Ching: Wayne Dyer's "Living the wisdom of the Tao" and the Universale Economica Feltrinelli.

Chapter 15 talks about the "great masters of antiquity" and their natural wisdom that led them to live according to the way of nature, raising them more and more towards moral and spiritual completeness.

As in ancient Greece, even for the Chinese of the Lao Tzu era, it was essential to imitate that part of the past that had brought their civilization to truly incredible levels of magnificence and grandeur.

In this case, however, it is not a question of emulating epic battles or unbridled luxury, but on the contrary, it praises the practice of humility and modesty that had led the wise to be able to confront directly with the way of nature, to grasp its secrets with a calm heart and open mind.

My favorite part comes almost at the end of the lines, where there are some phrases about the separation between the cloudy and the subtle. Also in this case we are talking about the globality of the terms themselves, a holistic vision that contrasts and at the same time unites complementary opposites in a continuous embrace.

In the practice of Tai Chi and Qi Gong we often let the turbidity settle to allow the subtle to move and rise, making gestures, breathing, and intention more fluid and harmonious.

The idea of letting a seemingly unmanageable thought or emotion settle to the bottom, thus restoring clarity and calm within our mental processes and our movements, is one of the principles that has always fascinated me most of these disciplines.

By nature I would be agitated like a stormy sea, a real turbulent fury, yet, when I practice Tai Chi, I can feel and internalize that sense of calm, clarity, and completeness that only non-action, non-seeking, and non-interference know how to give.

(In this regard, I advise you to wait for the analysis of chapter 37, one more reason for me to continue this wonderful journey)

I humbly admit that there are principles that are still obscure to me and visions of the void that I cannot capture in any way, but this too is part of the process, of the elaboration and of that natural force that knows how to open the darkest nights with the first rays of the rising sun.