Ho deciso di proseguire con lo studio e l'analisi del Tao Te Ching e per questo oggi vi parlerò di qualche riflessione che ho fatto riguardo al capitolo 15.
A proposito, io utilizzo due versioni del Tao Te Ching: quella di Wayne Dyer "Living the wisdom of the Tao" e quella dell'Universale Economica Feltrinelli.
Nel capitolo 15 si parla dei "grandi maestri dell'antichità" e della loro naturale saggezza che li portava a vivere secondo la via della natura, elevandoli sempre più verso una compiutezza morale e spirituale.
Come nell'antica Grecia, anche per i cinesi dell'epoca di Lao Tzu, era fondamentale imitare quella parte di passato che aveva portato la loro civiltà a dei livelli di magnificenza e grandiosità davvero incredibili.
In questo caso però non si tratta di emulare battaglie epiche o lusso sfrenato, ma al contrario si elogia la pratica dell'umiltà e della modestia che aveva portato i saggi a potersi confrontare direttamente con la via della natura e a carpirne i segreti con cuore calmo e mente aperta.
La mia parte preferita giunge quasi alla fine dei versi, dove vi sono alcune frasi che riguardano la separazione tra il torbido ed il sottile. Anche in questo caso parliamo della globalità dei termini stessi, una visione olistica che contrappone e allo stesso tempo unisce opposti complementari in un abbraccio continuo.
Nella pratica del Tai Chi e del Qi Gong spesso lasciamo sedimentare il torbido per permettere al sottile di muoversi e salire, rendendo più fluidi e armoniosi i gesti, la respirazione e l'intenzione.
L'idea di lasciare che un pensiero o un'emozione apparentemente ingestibili si depositino sul fondo, riportando così limpidezza e calma all'interno dei nostri processi mentali e dei nostri movimenti, è uno dei principi che mi ha sempre affascinata maggiormente di queste discipline.
Io di natura sarei agitata come un mare in tempesta, una vera a propria furia turbolenta, eppure, quando pratico Tai Chi, riesco a sentire ed interiorizzare quel senso di calma, chiarezza e completezza che solo la non azione, la non ricerca e la non interferenza sanno donare.
(A questo proposito vi consiglio di aspettare l'analisi del capitolo 37, un motivo in più per me per proseguire questo percorso meraviglioso)
Ammetto umilmente che vi sono principi che mi sono ancora oscuri e visioni sul vuoto che non riesco a catturare in nessun modo, ma anche questo fa parte del processo, dell'elaborazione e di quella forza naturale che sa aprire le notti più oscure con i primi raggi del sole nascente.
I have decided to continue with the study and analysis of the Tao Te Ching and for this reason today I will talk to you about some reflections I have made regarding chapter 15.
By the way, I use two versions of the Tao Te Ching: Wayne Dyer's "Living the wisdom of the Tao" and the Universale Economica Feltrinelli.
Chapter 15 talks about the "great masters of antiquity" and their natural wisdom that led them to live according to the way of nature, raising them more and more towards moral and spiritual completeness.
As in ancient Greece, even for the Chinese of the Lao Tzu era, it was essential to imitate that part of the past that had brought their civilization to truly incredible levels of magnificence and grandeur.
In this case, however, it is not a question of emulating epic battles or unbridled luxury, but on the contrary, it praises the practice of humility and modesty that had led the wise to be able to confront directly with the way of nature, to grasp its secrets with a calm heart and open mind.
My favorite part comes almost at the end of the lines, where there are some phrases about the separation between the cloudy and the subtle. Also in this case we are talking about the globality of the terms themselves, a holistic vision that contrasts and at the same time unites complementary opposites in a continuous embrace.
In the practice of Tai Chi and Qi Gong we often let the turbidity settle to allow the subtle to move and rise, making gestures, breathing, and intention more fluid and harmonious.
The idea of letting a seemingly unmanageable thought or emotion settle to the bottom, thus restoring clarity and calm within our mental processes and our movements, is one of the principles that has always fascinated me most of these disciplines.
By nature I would be agitated like a stormy sea, a real turbulent fury, yet, when I practice Tai Chi, I can feel and internalize that sense of calm, clarity, and completeness that only non-action, non-seeking, and non-interference know how to give.
(In this regard, I advise you to wait for the analysis of chapter 37, one more reason for me to continue this wonderful journey)
I humbly admit that there are principles that are still obscure to me and visions of the void that I cannot capture in any way, but this too is part of the process, of the elaboration and of that natural force that knows how to open the darkest nights with the first rays of the rising sun.
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